Pubblichiamo la seconda parte del saggio di Rocìo Figueroa e David Tombs, la cui prima parte è stata pubblicata nel mese di Aprile :

” b. Obbedienza assoluta

L’obbedienza rigorosa e la sottomissione assoluta sono due dei valori più importanti in un sistema abusivo. Secondo Oakley, una caratteristica comune dell’abuso spirituale è la richiesta di obbedienza a un’autorità abusiva, spesso accompagnata dalla convinzione che l’abusante abbia una posizione divina. 

A proposito di questa sacralizzazione dell’autorità nell’SPD, Gabriela ha spiegato: Ci dicevano che in casa i superiori erano Dio. E poiché i superiori avevano questa posizione divina, la persona non aveva voce in capitolo e l’autorità non aveva limiti. Ha continuato: Mi hanno insegnato a non mettere in discussione le autorità; ci è stato proibito di pensare male delle autorità. Quindi, il punto di partenza era che mi sbagliavo e che non vedevo la realtà. Ero io a dover fare lo sforzo di cambiare i miei pensieri. Le autorità erano semplicemente al di là di qualsiasi opinione si potesse avere su di loro. Continua: Mi sono abituata al fatto che un’autorità aveva la mia vita nelle sue mani. L’autorità diventava una sorte di confessore e aveva sempre ragione su di me; in questo modo vivevo l’obbedienza, che non era altro che una sottomissione assoluta del mio essere.

Secondo Jessica : ci veniva richiesto di fare cose che non avevano senso: come raccogliere foglie da un bambù o smontare sei letti e poi rimontarli senza motivo, molti giorni di digiuno e tutto in nome dell’obbedienza. Rosanna descrive un incidente avvenuto quando ha obbedito a un ordine della sua superiora: Non mi piaceva scendere delle scale perché era buio. La mia superiora mi ha obbligata a scendere quelle scale non illuminate per vincere la mia paura. Sono caduta e mi sono fratturata la tibia e il perone. Quello è stato il primo dei 15 interventi chirurgici che ho subito in comunità. Quando mi hanno chiesto come ero caduta, ho detto che mi avevano costretta a scendere le scale. La superiora mi ha corretta e mi ha fatto scrivere 100 volte che chi obbedisce non sbaglia mai. Mi ha detto che non potevo fare domande e che Dio aveva permesso quell’incidente.

Rosa descrive come l’enfasi sull’obbedienza può portare ad abusi. Dice: Volevano testare fino a che punto ci saremmo spinti per amore di Gesù. Ricorda che: un giorno ci hanno chiesto di andare a correre e dovevamo farlo con le braccia tese per mezz’ora. Poi ci è stato chiesto di fare altri esercizi. Io ho l’asma e dovevo prendere il mio inalatore, ma la superiora non me lo ha permesso. Poi siamo andati a pregare la Via Crucis. Mentre pregavo, sono svenuta e poi ho vomitato. La superiora mi ha gridato: perché aspetti ad alzarti? Una Serva è pronta, e dovresti pulire quello che hai fatto. Non ero in grado di alzarmi, né di pulire, non avevo forze; stavo iperventilando.

Ai partecipanti è stato insegnato che il superiore rappresenta Dio e in realtà era Dio nella casa. Quindi, obbedire a tutte le regole e ai valori della comunità, e obbedire ai loro superiori, era un modo per testare fino a che punto potevano spingersi per amore di Gesù. Jessica ha detto che il tuo cervello viene plasmato come vogliono loro e abbiamo iniziato a normalizzare cose che non erano normali. Allo stesso modo, Maricarmen ha detto: Annullano la tua capacità di pensare. Questo genera ogni tipo di abuso perché non sei critica, non comunichi. Il problema non era l’obbedienza in sé, ma l’idoleggiamento di un’obbedienza cieca, senza limiti o condizioni.

c) Controllo coercitivo

Per ottenere questa obbedienza cieca e assoluta, i leader religiosi ricorrono spesso al controllo coercitivo. I nostri partecipanti hanno riferito di alti livelli di controllo nella vita della comunità. Secondo Rossana, le autorità seguivano e monitoravano le attività quotidiane delle suore. Ricorda che: se guardavamo dei film nelle serate comunitarie e una di noi si addormentava, dovevamo entrare in piscina a notte fonda e nuotare finché la superiora non ci diceva di smettere. Venivamo anche svegliate nelle prime ore del mattino per fare esercizio fisico; si diceva che questo ci avrebbe rese più forti per essere Serve del Piano di Dio.

Il controllo si estendeva alla vita quotidiana e le superiore scrutavano le attività delle suore e il loro uso del tempo in tutti i suoi dettagli. Rosanna spiega che: la superiora aveva un regime militaresco totale: nove minuti per la doccia, disciplina estrema per il rispetto dell’orario, non un minuto di più, non un minuto di meno, e se si arrivava in ritardo le punizioni e le correzioni superavano i limiti della carità con urla e insulti verso la persona che arrivava in ritardo.

Il controllo coercitivo plasmava anche la loro vita interiore. Rosa ricorda che non poteva lamentarsi della sua stanchezza o mostrare alcuna emozione: L’abuso spirituale era violento. Non potevo lamentarmi di nessuna sofferenza. Tu sai che noi ci consacriamo al Sofferente… Una domanda dell’esame di coscienza era: ho mostrato la mia stanchezza agli altri? Se eravamo stanche non potevamo mostrarlo o esprimerlo. Se le suore mi vedevano con una faccia scontrosa, la chiamavano faccia da c##. Esprimere qualsiasi tipo di emozione era visto come un peccato; ci veniva ripetuto più volte che dovevamo far morire l’uomo vecchio e far nascere l’uomo nuovo. Ho finito per bloccare e congelare qualsiasi emozione o sentimento. Non avere uno spazio sano per esprimere le mie emozioni ha finito per farmi ammalare.

Il controllo coercitivo spesso induce ansia e mina il senso di autostima di una persona. Alejandra parla della perdita della sua soggettività e della perdita della sua libertà emotiva e spirituale: quando condividevo qualcosa di personale e mi commuovevo, mi veniva sempre detto che dovevo essere più dura. In questo modo ho imparato a tenermi per me e a non esprimere le mie emozioni, siano di gioia o di tristezza. Così sono arrivata a una sorta di stato di anestesia emotiva. Rosa ha riferito che: ci facevano fare un esame di coscienza quotidiano. Ti chiedevano: sei stata mossa dalle tue emozioni? Hai sprecato il tuo tempo invece di amare la missione? Avete avuto un desiderio di condire il cibo? Hai mangiato quello che ti piaceva? Era una pressione costante. Ho vissuto 8 anni controllando e valutando la mia alimentazione: ho mangiato di più? Ho messo troppo sale? I partecipanti hanno descritto come a poco a poco questa pressione costante abbia eroso il loro senso di benessere in modi diversi. Alejandra parla di anestesia emotiva, mentre Rosa afferma chiaramente che ha finito per farmi ammalare.

Il controllo coercitivo limita il disaccordo, le preoccupazioni o la discussione di certi argomenti all’interno delle SPD. I partecipanti hanno parlato di repressione emotiva e di erosione del loro pensiero critico e del ragionamento. Per Rosa, l’obbedienza è stata intesa come accettazione costante dell’autorità dei superiori: dire quello che sentivo o esprimere qualsiasi tipo di disaccordo significava essere contro l’autorità ed era visto come un peccato e un tradimento della comunità. Racconta che il diavolo veniva usato per screditare e rifiutare le idee o i ragionamenti altrui: ci dicevano continuamente che i dubbi venivano dal diavolo; molte cose mi davano fastidio dentro, ma era molto difficile per me esprimerle. Rosanna ricorda che chiunque lasciasse la comunità veniva demonizzata. I commenti erano: è una traditrice; chi mette mano all’aratro e si volta indietro non è degno del regno dei cieli.

Maricarmen descrive cosa succedeva quando faceva domande: Ero molto curiosa e durante alcune lezioni volevo sempre capire meglio. Un giorno ho iniziato a fare domande e il mio superiore si è arrabbiata per le mie domande e mi ha detto: “Ma sei scema? Sei peggio del mio nipotino”. Maricarmen aggiunge: Nelle Serve non c’erano discussioni. Non c’erano punti di vista diversi. Forse sul tuo colore preferito il tuo punto di vista andava bene, ma per altri argomenti che richiedevano riflessione dovevi attenerti al superiore. Jessica ricorda quando le fu detto quale sarebbe stata la sua nuova missione: la superiora mi ha chiesto la mia opinione (anche se non era per il discernimento, dato che la decisione era già stata presa) e siccome ho detto quello che pensavo, mi ha corretto dicendomi che dovevo essere una donna di Dio e fidarmi delle autorità perché loro sanno cosa Dio vuole per me.

Le differenze di opinione, la varietà dei doni e delle esperienze non sono state accettate. Invece di essere vista come un punto di forza – nel modo descritto nell’immagine di Paolo della chiesa come corpo di Cristo in cui ogni membro è diverso ma è importante di per sé e lavora insieme agli altri membri – la diversità è vista come una minaccia alla coesione del gruppo. Questi sono segni di una comunità malsana. L’omogeneità viene valorizzata e chi la pensa diversamente rischia di essere sanzionato.

Le esperienze riportate dai partecipanti suggeriscono che una ridefinizione del voto di obbedienza dovrebbe essere modellata sull’esempio di Gesù stesso nei Vangeli, in cui Gesù ha sempre detto di obbedire alla volontà del Padre. L’obbedienza nel Vangelo è un atto di fiducia, un atto di seguire i comandamenti di Dio e il suo amore. È un’obbedienza segnata dall’amore e dalla fiducia in una relazione tra il Figlio e il Padre. Le regole e gli statuti della comunità devono essere un mezzo per raggiungere questa obbedienza piuttosto che un fine in sé. Il voto di obbedienza comporta l’obbedienza a colui che guida la comunità come qualcuno che dovrebbe prendersi cura sia del bene comune che della dignità dell’individuo. L’autorità nella vita religiosa può essere esercitata solo nei confronti del foro esterno delle religiose. L’obbedienza dovrebbe assumere una connotazione più forte di cooperazione. I membri potrebbero esprimere la loro preoccupazione se hanno domande su un’istruzione ricevuta. Questo aiuterebbe a desacralizzare l’insistenza sull’obbedienza assoluta ai superiori e a proporre un tipo di obbedienza più orizzontale, fatta di dialogo, coordinamento e discernimento nel servire il piano di Dio.

d) Segretezza e silenzio

Per Johnson e Van Vonderen la regola più potente in un sistema abusivo è quella che chiamano regola del non parlare, in cui i problemi non possono essere esposti perché se parli del problema ad alta voce, sei tu il problema.

Maricarmen ha parlato di segretezza e impenetrabilità all’interno della comunità. Ha detto: Te lo insegnano. Non c’è aria o luce che entri nella comunità. Senti che ci sono cose strane, ma non hai nessuno con cui parlarne. Condividere le preoccupazioni con persone esterne alla comunità era proibito, non puoi raccontarle alla tua famiglia. Non è permesso nulla. Secondo Gabriela, il silenzio era pervasivo anche quando c’erano buone ragioni per condividere i propri pensieri: Stavamo vivendo la crisi peggiore: le accuse di abusi sessuali contro il Fondatore. Nessuno ne parlava. Ero stupita di come la crisi fosse taciuta e si parlasse in segreto solo con le amiche più intime. Ci riunirono per darci la notizia del nuovo statuto e facemmo una grande festa. Questo era il modus operandi della comunità: mettere a tacere le voci, distogliendo l’attenzione su ciò che era buono e che brillava, e tacere le crisi.

La segretezza era richiesta soprattutto nei rapporti con la famiglia. Rosa riferisce : le mie formatrici e superiore erano molto insistenti in questo senso. Non potevo fidarmi di nessun altro. Non potevo dire alla mia famiglia assolutamente nulla di ciò che mi stava accadendo. Diverse volte la mia formatrice ha ascoltato le mie conversazioni con la famiglia. Mi ha chiesto di mettere il vivavoce. In un’occasione ho detto ai miei genitori che ero malata e in seguito la mia superiora mi ha detto che non dovevo dirlo alla mia famiglia. Quando Rosanna ha avuto bisogno di un intervento chirurgico, perché si era rotta una gamba in seguito all’ordine di scendere le scale, voleva chiamare la sua famiglia. La sua consigliere spirituale le disse: Ricordati che i panni sporchi si lavano in casa. Non dare dettagli alla tua famiglia, perché preoccuparli quando sei così lontana, hai 10 minuti per parlare con loro.

Una pratica comune nell’abuso spirituale è quella di allontanare la persona dalla famiglia e dalla cerchia di amici, rendendola più dipendente dalla comunità. A Rosa è stato detto che non poteva fidarsi di nessuno, a parte l’istituzione, e che non doveva fidarsi nemmeno della sua famiglia. Gabriela è stata isolata dalla sua famiglia e ci si aspettava che interrompesse i contatti con i suoi amici, compresi quelli personali della comunità. Gabriele spiega:“Anche la mia migliore amica era una suora della comunità ed era un anno avanti a me. Non mi era permesso di condividere nulla con lei. Gabriela ha commentato che raramente poteva parlare con la sua famiglia: … le poche conversazioni con la famiglia duravano meno di dieci minuti e di solito ero accompagnata da una sorella. In un’occasione ho visitato la mia famiglia, ma non ero in buona salute (…) la mia famiglia era preoccupata quando mi ha vista e voleva portarmi dal medico. Questa azione è stata categoricamente rifiutata dalla comunità che non voleva che la mia famiglia intervenisse; questo era inspiegabile per la mia famiglia, che non riusciva a capire perché non poteva partecipare ai miei affari, specialmente quando vedevano la mia salute a rischio.

L’isolamento comprendeva restrizioni sugli interessi e sulle attività educative. Maricarmen, ad esempio, ha descritto come i primi anni non fosse permesso loro di leggere i giornali o di andare su internet. Jessica, dopo il periodo di formazione, non ha mai potuto studiare quello che voleva: Avevo 30 anni e non avevo una laurea perché non mi era stato permesso di studiare in comunità. Volevo studiare educazione speciale e non me l’hanno permesso. Mi hanno fatto studiare filosofia, che non mi piaceva, e la mia famiglia ha dovuto pagare gli studi. Ho fatto solo un semestre.

L’isolamento ha promosso una cultura della segretezza che ha reso meno probabile la contestazione degli abusi. Tutto ciò che poteva portare a un controllo o a una messa in discussione non poteva essere condiviso al di fuori della congregazione. Allo stesso tempo, l’accesso alle informazioni esterne era limitato e controllato dalle autorità.

3. L’abuso spirituale come contesto per altre forme di abuso

Alla luce dei racconti delle suore, la convinzione che i maltrattamenti fossero una forma di abuso spirituale è giustificata. Questo giudizio si basa non su un evento o un’azione specifica, ma su ciò che Oakley descrive come un modello sistematico di comportamento coercitivo e di controllo in un contesto religioso che può avere un impatto profondamente dannoso su coloro che lo sperimentano. L’abuso spirituale è particolarmente preoccupante perché è strettamente legato all’abuso emotivo e psicologico e può anche contribuire ad altre forme di abuso, compreso quello sessuale.

Le conseguenze emotive e psicologiche dell’abuso nelle SPD sono state profonde. Una delle dinamiche della vita comunitaria che è stata menzionata è stata la frequente umiliazione e vergogna in pubblico. Nel corso del tempo questo ha eroso la fiducia in sé stesse e minato l’autostima. Maricarmen ricorda esempi di abusi verbali: La superiora generale mi sgridava continuamente. Mi faceva sempre sentire stupida. (…) e quando sono entrata, avevo la percezione di essere una donna intelligente; avevo buoni voti a scuola e i miei genitori dicevano sempre che ero avanti rispetto alla mia età. Ho lasciato la comunità con la sensazione di essere sciocca e stupida. La mia superiora mi umiliava riguardo alla mia intelligenza: “usa la tua intelligenza, utilizza l’unico neurone che hai. Queste umiliazioni a volte comportavano il pubblico ludibrio. Rosanna balbettava spesso se era nervosa e per questo veniva derisa: Quando provavo a parlare, automaticamente iniziavano a sbattere il tavolo e a cantare in voce alta: ‘è timida, sta per piangere’. Questo andava avanti finché non riuscivo a nascondere le lacrime che questa umiliazione mi procurava.

Gabriela ricorda che le umiliazioni pubbliche erano quotidiane: I dialoghi ai pasti erano molto tesi: servivano per fare correzioni pubbliche ed imparare a essere umili, accettando che gli altri avessero ragione perché il contrario era segno di orgoglio. Sono stata corretta molte volte e dopo l’autorità e le suore mi hanno rimproverato. Ho dovuto accettare che avessero ragione e chiedere perdono, anche se ero sicura che la situazione non era come la vedevano loro.

Quando Jessica era responsabile della cucina, disse alla signora che cucinava di mescolare due tipi diversi di pasta: La mia superiora, davanti a tutta la comunità, mi disse: “Sei inutile, tutto quello che fai è sbagliato, le suore devono sempre coprire le tue colpe e le tue negligenze”.

Alejandra ha raccontato che la sua superiora l’ha criticata duramente in quello che è stato un vero e proprio abuso verbale : Sei inutile. Non fai nulla di buono. Molte volte mi ha sbattuto la porta in faccia quando ho fatto qualcosa di sbagliato e mi ha detto che non voleva parlare con me. (…) Quando mi sono trasferita in un’altra comunità in Colombia, la superiora era molto simile alla mia precedente superiora. Mi gridava contro come gridava ai cani. Una volta avevo perso delle chiavi e lei mi ha gettato la spazzatura davanti per trovarle. Ho dovuto cercare in mezzo tra il cibo marcio.

Sebbene nessuno dei partecipanti abbia riferito di abusi sessuali, le loro esperienze suggeriscono che in altri contesti – come in Sodalizio – l’abuso spirituale può essere un fattore significativo che consente abusi sessuali in ambito ecclesiale. L’abuso spirituale rende le persone più vulnerabili ad altre forme di abuso perché rivendica l’autorità religiosa e la sanzione per pratiche che sono abusive. L’abuso spirituale rafforza inoltre una cultura di obbedienza e segretezza che rende più difficile per gli autori di abusi sessuali essere chiamati a rispondere. Quando gli abusi sessuali avvengono all’interno di un’istituzione religiosa, è quasi inevitabile che siano accompagnati da abusi spirituali.

Conclusione

Nel Piano delle Serve di Dio, la fedeltà ai voti di una suora può renderla vulnerabile ai maltrattamenti. Non c’è motivo di pensare che questo problema sia limitato alla sola comunità SPD. La richiesta alle suore di considerare le autorità della comunità come rappresentanti di Dio e di sottomettersi sempre a loro non fa abbastanza per proteggere né le suore stesse né chi detiene l’autorità. Il linguaggio dell’abuso spirituale è uno strumento utile per comprendere queste dinamiche a un livello più profondo. Esso mette in evidenza i simboli, i testi, gli insegnamenti, i rituali, le preghiere e i ruoli di leadership che operano in questo contesto istituzionale e mostra anche come gli abusi spirituali possano sostenere e supportare altre forme di abuso, compresi quelli emotivi e psicologici riferiti dai partecipanti. L’abuso spirituale è anche un ovvio fattore di rischio per gli abusi sessuali. Sebbene non siano stati segnalati abusi sessuali nella comunità SPD, i racconti dei partecipanti sugli abusi spirituali forniscono una comprensione più profonda di come gli abusi sessuali possano essere perpetrati all’interno delle istituzioni religiose.